ENFERMEDADES MENTALES
PARTE O CAPÍTULO 8º
CURSOS DE ACUPUNTURA AVANZADA E INVESTIGACIÓN EN M.T.CH.
TRATAMIENTO DE LA ENFERMEDAD MENTAL
1. Regulación energética.
La regulación energética es protocolaria e imprescindible en el tratamiento de cualquier patología, ya que por el simple hecho de regular energéticamente el organismo se pone en sintonía para su propia autorreparación, y de cualquier forma en las mejores condiciones para el tratamiento posterior.
2. Tratamiento base de Shen.
6 MC. (Neiguan), 7 C. (Shenmen), 7 MC. (Daling), 20 DM. (Baihui), 1 PC. (Sishencong), 3 PC. (Yintang) punturado hacia el 4 PC. (Shangen), 17 RM. (Shanzhong) y 10 TR. (Tianjing).
• 6 MC. (Neiguan), Barrera Interna. Punto maestro de apertura el Yin, aclara el cerebro, calma y armoniza el Shen.
• 7 C. (Shenmen), Puerta del Mental. Puerta del Espíritu, es el punto correspondiente al movimiento tierra del MP. de C. y el punto Iu–yuan de C. Protege y calma el corazón, libera la fuerza espiritual y alivia la depresión.
• 7 MC. (Dailing), Gran Coto. Corresponde al movimiento tierra del MP. de MC. Calma el corazón, alivia el dolor y los espasmos produciendo una sedación generalizada.
• 20 DM. (Baihui), Cien Reuniones y 1PC Sishencong, Reunión de los cuatro Dioses. El primero es el punto potencia cósmica, con las características de calmar el Shen, estimular el cerebro y despejar la cabeza.
• El 1 PC. (Sishencong), libera la energía espiritual, los cinco puntos a nivel de la cabeza unen el Yin con el Yang general.
• 3 PC. (Yintang), Trazo de la frente. Punto específico de los problemas emocionales. Punto que junta la quinta esencia de P. y C. a nivel espiritual. Punto sedación muy importante y Jinshendel Shen.
• 17 RM. (Shangzhong), Centro del Tórax. Es el punto Mu de MC. y punto potencia hombre. Actúa a nivel de la homeostasia interna, de la relación social humana y a nivel emocional.
• 10 TR. (Tianjing), Pozo Celestial. Es el punto Ho del MP. de TR., que como punto Hotrata al órgano el MC., punto tierra actúa llevando el Shen a la tierra.
3. Tratamiento etiológico
Ya realizado el tratamiento base, actuaremos sobre la causa de la alteración psíquica, para lo cual tendremos que localizar en que fase de evolución está y que órgano es el afectado.
1.ª Fase: Se trata el MC.
2.ª Fase: En la ansiedad Yang se trata el H.; y en la ansiedad Yin se trata el BP.
3.ª Fase: En esta fase siempre está afectado el P.
4.ª Fase: En alteraciones Yang se trata el C.; y en alteraciones Yin el R.
Se realiza de la siguiente forma:
A) Punto Xi del órgano afectado
Desbloquea la energía del órgano ya que existe una plenitud crónica.
Los punto Xide los cinco órganos son los siguientes:
• 6 H. (Zhongdu), Centro de la ciudad.
• 6 C. (Yinxi), Hueco Yin.
• 8 BP. (Diji), Sistema terrestre.
• 6 P. (Kongzui), Apertura extrema, Pozo profundo.
• 5 R. (Shuiquan), Agua de la fuente.
B) Técnica Shu-Mu
Con esta técnica se activará la energía de las raíces Yang o Yin dependiendo del estado Yango Yin.
Se puntura tanto el Shu como el Mu.
Los puntos Shu–Mu son los siguientes:
• Meridiano principal de H. con los puntos 18 V. (Ganshu) (Shu) y 14 H. (Qimen) (Mu).
• Meridiano principal de C. con los puntos 15 V. (Xinshu) (Shu) y 15 RM. (Jiuwei), 14 RM. (Juque) (Mu).
• Meridiano principal de BP. con los puntos 20 V. (Pishu) (Shu) y 13 H. (Zhangmen) (Mu).
• Meridiano principal de P. con los puntos 13 V. (Feishu) (Shu) y 1 P. (Zongfu) (Mu).
• Meridiano principal de R. con los puntos 23 V. (Shenshu) (Shu) y 25 V. (Dachangshu) (Mu).
C) Técnica de planos
Con esta técnica se hace circular la energía del plano, esto ha de efectuarse tanto en enfermedades psíquicas come en enfermedades físicas.
La técnica es la siguiente: Puntura del punto acelerador, en segundo lugar, puntura del punto arrastre, y en tercer lugar puntura del punto nudo del plano, que es el lugar donde se reúnen ambas ramas.
• Plano Tai Yin: Punto acelerador 2 BP. (Dadu); Punto arrastre 11 P. (Shaoshang); Punto nudo 12 RM. (Zhongwan).
• Plano Jue Yin: Punto acelerador 2 H. (Xingjian); Punto arrastre 9 MC. (Zhongchong); punto nudo 17 RM. (Shanzhong) y 18 RM. (Yutang).
• Plano Shao Yin: Punto acelerador 2 R. (Rangu); punto arrastre 9 C. (Shaochong); punto nudo 23 RM. (Lianquan).
D) Técnica Luo-Yuan
Consiste en movilizar la energía hacia la víscera acoplada en el caso de vacío, o desde la víscera acoplada en el caso de plenitud.
En estado agudo primero se puntura el Luo con objeto de drenar la plenitud y en segundo lugar el punto Yuan para absorber la energía drenada.
En estado crónico primero se puntura el punto Yuan para absorber la energía y llenar el vacío y en segundo lugar se puntura el punto Luo del acoplado para pasar esa energía. Siendo H. el órgano afectado, Luo5 H. (Ligou), Yuan 3 H. (Taichong); en su acoplado VB., Luo 37 VB. (Guangming) y 40 VB. (Qiuxu) como Yuan.
Afectado el C. tendríamos el 5 C. (Tongli) como Luo y el 7 C. (Shenmen) como Yuan en su acoplado, el ID. sería el 7 ID. (Zhizheng) como Luo y el 4 ID. (Wangu) como Yuan.
En el BP. el punto Luo es el 4 BP. (Gongsu) y el punto Yuan el 3 BP. (Taibai), así como en su acoplado el estómago, el Luo corresponde al 40 E. (fenglong) y el Yuan al 42 E. (Chongyang)
En el P., encontramos al 7 P. (Lieque) como punto Luo y al 9 P. (Taiyuan) como punto Yuan, en su acoplado el IG, el Luo es el 6 IG. (Pianli) y el Yuan el 4 IG. (Hegu).
Afectado el R., el 4 R. (Dazhong) corresponde al Luo y el 3 R. (Taixi) corresponde al Yuan, y en su acoplado la V. seria el 58 V. (Feiyang) el Luo y el 64 V. (Jinggu) el Yuan.
E) Utilización del Shu de apoyo del Shu del dorso
Estos puntos tienen una clara relación con el Shen del órgano correspondiente.
Para el H.: 47 V., Puerta del Alma etérea.
Para el C.: 44 V., Palacio del Mental.
Para el BP.: 49 V., Casa del Pensamiento.
Para el P.: 42 V., Puerta del Alma sensitiva.
Para el R.: 52 V. Casa de la Voluntad.
F) Utilización del punto dominante según la ley de los cinco movimientos
Puntuaremos en el meridiano afectado el punto que corresponde al movimiento dominante (ciclo Ke) que coincide con la emoción contraria.
Así pues:
• Con un Xiepo, el individuo estará triste y depresivo con lo que punturaremos el 10 P. (Yuji) que corresponde al punto fuego, ciclo Ke, y que representa la alegría.
• Con un Xiezhi, el individuo está miedoso, inseguro, celoso. Se puntura el punto dominante que corresponde al punto tierra, ciclo Ke, 3 R. (Taixi) y que fortalece le reflexión y la capacidad de aplicar el conocimiento.
• Con un Xiehoun, el individuo estará colérico, irascible y estresado.
Se emplea el punto dominante de la madera, ciclo Ke, representado por el movimiento metal y el punto 4 H. (Zhongfeng), que le va a proporcionar control al alma vegetativa (sensibilidad).
• Con un Xieyi, el individuo se manifiesta obsesivo por el mantenimiento de las cosas, maníaco y posesivo. Se puntura el punto Madera que domina al movimiento Tierra, ciclo Ke, 1 BP. (Yinbai) y que le proporciona el movimiento, el deseo de creación, desapareciendo la sensación de retener.
• Con un Xiethân, el individuo se torna verborreico, sin sentido, sin control de sus emociones y pérdida de la relación con la tierra.
• Ha de punturarse el punto dominante del Fuego, el punto agua, que por el ciclo Ke va a proporcionar voluntad y procurar el control de la mente, es el punto 3 C. (Shaohai).
