268 DIFICULTADES INTERPRETATIVAS
DE LA MTCH.
DIFICULTAD 5
POR FAVOR, LOS CONCEPTOS QUE IMPLICAN LOS TÉRMINOS THIN–TINH LOS TENGO CONFUSOS… PARECIERA QUE LOS LIBROS TIENEN ERRORES DE TRANSCRIPCIÓN Y HAY CONTRADICCIONES. ADEMÁS, CUANDO SE HABLA DE LA TEORÍA TINH–QI–SHEN ¿SE REFIERE A THIN O A TINH O A NINGUNO DE ESTOS DOS? ( P.G.).
RESPUESTA
Estos son términos relativos, lo importante es el concepto. Estamos ante un error que se ha cometido en el libro y que mil veces he corregido y explicado. Los chinos hablan de Thin como elemento productor de Jing, Thin produce Jing (esencia material o funciones bioquímicas), haciendo referencia a Thin como compuesto Yang o energético (fuente de energía) y a Jing como resultante material en una teórica electrosíntesis.
A determinado estímulo, le corresponde determinada reacción ò producción. Esto puede ser fácilmente demostrable en un laboratorio: si a una matriz biológica (agua con cargas iónicas) se le somete a estímulos eléctricos, se produce una electrosíntesis, (en términos acupunturales se produce un Qihua), la resultante estará en función del estímulo energético que se aplique.
Y así, puede haber muchas esencias y muchas energías. Básicamente, en toda combustión lenta, por ejemplo en la digestión gástrica, se producen tres grandes y relativas sustancias: una muy sutil, (muy etérea) con apenas sustrato material con capacidad de elevarse y ascender al Maestro de Corazón (MC.): otra menos sutil, en el límite de gravedad-antigravedad, más densa, mas materializada, sin llegar a ser materia, que asciende a los pulmones a través del Bazo Páncreas y otra que se condensa en materia y que ira al duodeno.
Estas tres sustancias las hemos llamado: componente energético, componente vaporoso y componente material.
Como el lenguaje chino puede diferenciar a través de las variaciones del tono, estas características, cuando hablan de Jing (o sea esencia), tanto energética en sus diferentes grados, como material en sus diferentes densidades. Energías y materias hay muchas, la diferencia dentro de cada una estriba en el grado de cohesión molecular, tenemos un problema y es que aprendemos chino en un grado superior, pues el chino habitual no basta para entender estos modismos, o tenemos que dar nombres a las diversas sustancias; no queda otra alternativa.
Este viejo problema fue planteado al Dr. Van N´Ghi en los años 50 y 60, terminando de darle forma hacia los 70, y él, como vietnamita, tomó algunas referencias de su idioma para diferenciar, diciendo Thin como elemento energético, próximo al Jing y Tinhcomo elemento más sutil. Son términos adquiridos del Vietnamita. Lo mismo ocurre con el término “Thàn” que significa “el alma del corazón ya que los chinos no tienen una denominación independiente para el Shen de corazón, le llaman solo Shen; pero Corazón tiene su propio Shen, al igual que todos los demás órganos.
Por esto hemos sido muchas veces criticados por heterodoxos tradicionales, quienes afirman que estamos cambiando el sentido. NO ES ASÍ, hemos solventado lo que siempre ha sido un problema: de terminología muy confusa. En todo caso el nombre es lo de menos, pues podemos nosotros elaborar nuestra propia denominación, podemos convenir en decirle al “Pepe” “el sutil” y al “José” “el semi sutil” y seria exactamente igual, lo importante es saber lo que significa, entender el concepto fisiológico o principio físico y no perdernos en disquisiciones que no podemos entender al no tener dominio del idioma tanto verbal como ideogramático. Si algo es relativo en este mundo es precisamente el idioma que varía constantemente con el paso del tiempo.
Sería absurdo tener que aprender chino para entender la acupuntura, no es necesario en absoluto. No nos hace falta una vez que entendamos que la M.T.Ch. es una ciencia y que se rige por unos principios perfectamente racionalizables en dicho contexto. Otra cosa es que además entendamos la filosofía que envuelve todo conocimiento, ya que no hay ciencia sin filosofía ni filosofía sin ciencia. Pero para los ortodoxos de uno y otro bando, no solo filosofía como en oriente, ni tampoco solo ciencia como en occidente.
Los chinos enseñan tradición, nosotros enseñamos los aspectos biofísicos de la acupuntura, en los cuales, por cierto, ellos están actualmente muy interesados. Conseguir esta vía que nos permite interpretar la terminología, entenderla y racionalizarla, es una necesidad.
El termino Thin que desarrollamos en la teoría Thin Qi Shen, se refiere a esencia y no tiene nada que ver con las que hemos comentado anteriormente. Aquí hace referencia a tres niveles de energía elaborados por el sistema Zhang Fù: La Thin, es energía primaria ò básica de la química orgánica; la Qi, es la media “energía de la forma” y la Shen la superior “energía del Espíritu”.
DIFICULTAD 6
¿EN QUE LEY O HECHO DE LA NATURALEZA NOS BASAMOS PARA DECIR QUE EL VIENTO Y EL FUEGO SE EQUILIBRAN, O MEJOR DICHO QUE EL FUEGO EQUILIBRA AL VIENTO? (C. M).
RESPUESTA
Es fundamental preguntarse ¿por qué hay viento? Se debe a que en un sitio hay frío y en otro hay calor (una diferencia Yang–Yin); y mientras más diferencia exista entre el componente energético (cinético o Yang) y el componente energético (potencial o Yin), habrá mayor diferencia de potencial y se generará más viento. Si en una habitación hay mucho frío y en el exterior hace calor, al abrir la puerta, entra el calor (no es el frío el que sale). Se cumple así la ley universal de atracción, donde la energía cinética (calor Yang), va en busca de la energía potencial (frío Yin), por la cual también el sol busca la tierra, el espermatozoide al óvulo, el macho a la hembra… Al calentarse el ambiente frío no hay viento y esa es la clave de porque el calor neutraliza el viento.
Sabemos que existe el Fuego Imperial (corazón) y dos Fuegos Ministeriales encargados de transmitir el Fuego Vital del Riñón Yang al fuego Imperial. El Riñón Yang es la “despensa del Emperador” que lo guarda todo (comida, combustible etc.) y lo que hay en esta despensa es llevado hasta él por su primer ministro (H.) y por su consejero (MC.). Por tanto hay una retaguardia, unos transmisores y una vanguardia que en el ser humano es el corazón.
El corazón, es responsable del calor que se neutraliza con el frío del riñón. El Hígado es fuego ministerial YangRESPONSABLE DEL VIENTO ENDÓGENO y el Maestro de Corazón es fuego ministerial Yin RESPONSABLE DEL FUEGO EMOCIONAL CON EL QUE SE NEUTRALIZA EL ANTERIOR. Por ello el H. es Hombre y el MC. es Mujer que se neutralizan y complementan en el campo tanto de la Procreación como el del Conocimiento.
El BAZO REPRESENTA LA HUMEDAD QUE SE NEUTRALIZA CON LA SEQUEDAD DEL PULMÓN.
– Por ello Tai Yang (frío-calor externo) se complementan con Shao Yin (frío calor interno). 1º con 6º; ID. y V. son los “maridos” de C. y R.
– Por ello Yang Ming (humedad – sequedad externa) se complementa con Tai Yin (humedad – sequedad interna). 3º con 4º; E. e IG., son los “maridos” de BP. y P.
– Y por ello Shao Yang (viento-fuego externo) se complementa con Jue Yin (viento-calor interno). 2º con 5º; VB. y TR. Son los “maridos” de H. y MC.
Estos son los dos fuegos ministeriales: el calor neutraliza el viento eliminando la diferencia de potencial. Si MC., se calienta, el Hígado no produce viento endógeno porque la diferencia de potencial entre el Yang–Yin de los dos fuegos ministeriales no produce la atracción polar que provoca el dinamismo o viento.
DIFICULTAD 7
¿QUIÉN PROTEGE AL ÁRBOL RESPIRATORIO DE LA ACCIÓN QUEMANTE DEL O2, SU YIN(AGUA QUE BAÑA E HIDRATA LAS MUCOSAS Ò SU JING (MUCUS BRONQUIAL).
RESPUESTA
Ni agua, ni mucus. El conjunto de humores de diversas densidades se llama el Yin pulmonar. Tanto el surfactante, como el mucus, como otros líquidos de diferentes densidades, son los que neutralizan la acción oxidante del oxígeno inspirado; por eso, cuando el Yin pulmonar disminuye y se hace escaso, el oxígeno seca y puede producir quemaduras y en consecuencia procesos degenerativos por destrucción del parénquima pulmonar (E.P.O.C y T.B.C.P.). Habrá signos prodrómicos que orienten hacia una deficiencia del Yin de Pulmón antes de que se hagan presentes la sequedad y el fuego.
Recordad la evolución natural del Yang y del Yin:
Yang produce calor (RE) «sequedad (ZAO)» fuego (HUO); no se puede esperar otra cosa del Yang, se volatiliza, quema y hay destrucción del parénquima, lo cual siempre denota la presencia del fuego. La tuberculosis es Yang; aparece cuando hay una disminución del Yin y se propicia el desarrollo del Bacilo de Koch. El bacilo es la consecuencia y no la causa, pero es más cómodo culpabilizar a un microorganismo que no tiene abogado defensor y que como todo ser vivo, prosperará si el medio le es favorable. Lo mismo ocurre con la disminución del Yin de Estómago y la presencia del Helycobacter Pilori y las úlceras.
Yin produce frío (HAN)» humedad (SHI) » flema (TAN); por tanto, Yin se materializa. Las neoformaciones siempre indican la existencia de flema.